Admin
Apakah Lembaga pendidikan kita hari ini masih menjadi tempat yang teduh bagi jiwa anak-anak, atau justru sekadar pabrik nilai rapor dan ranking serta meraih Indek Prestasi (IPK)? Pertanyaan ini mengemuka ketika kita menyaksikan fenomena krisis identitas, krisis spiritual dan moral serta krisis lingkungan, maraknya perundungan, judi online, intoleransi, hingga hilangnya empati di ruang pendidikan. Dominasi paradigma kognitif membuat sekolah lebih mirip pusat produksi pengetahuan daripada taman pengasuhan jiwa (Tilaar, 2004). Kekeringan Spiritual di Era Digital
Pendidikan modern, yang berakar kuat pada paradigma kecerdasan intelektual (IQ), sering kali mencetak “ahli” yang unggul di bidangnya, tetapi rapuh secara karakter dan miskin empati. Kelas-kelas berubah menjadi ruang birokrasi pengetahuan, bukan lagi tempat perjumpaan makna dan kasih. Ironisnya, di era koneksi digital tanpa batas, kita justru menyaksikan peningkatan kekerasan, perpecahan sosial, dan kerusakan lingkungan—gejala nyata dari apa yang disebut kekeringan spiritual atau krisis nurani.
Kurikulum Cinta: Gagasan Restoratif dari Kemenag RI
Menteri Agama RI, Prof. Dr. KH. Nazaruddin Umar, MA, menghadirkan terobosan dengan Kurikulum Cinta. Pendidikan, menurut beliau, tidak boleh berhenti pada transfer ilmu, tetapi harus menghadirkan kasih sayang sebagai napas utama. Guru adalah penyemai cinta, sedangkan kelas harus menjadi taman teduh bagi jiwa (Umar, 2025). Gagasan ini berupaya menyuntikkan kembali kasih sayang, toleransi, dan tanggung jawab sosial sebagai ruh utama dalam proses belajar mengajar. Cinta tidak lagi dipandang sebagai konsep romantis semata, melainkan sebagai energi spiritual dan sosial yang fundamental dalam membangun peradaban. Kurikulum ini mengajarkan bahwa menjadi manusia jauh lebih penting daripada sekadar menjadi profesional.
Beliau memperkenalkan Panca Cinta sebagai fondasi:
(1) Cinta kepada Tuhan Yang Maha Esa: Menumbuhkan ketaatan, rasa syukur, dan keagungan kepada Tuhan.
(2) Cinta kepada Diri dan Sesama: Mengembangkan kasih sayang, penghargaan terhadap diri sendiri, dan kepedulian kepada orang lain.
(3) Cinta kepada Ilmu Pengetahuan: Menumbuhkan semangat belajar dan keinginan untuk menguasai ilmu, sehingga ilmu dapat memberikan manfaat.
(4) Cinta kepada Lingkungan: Memupuk kepedulian terhadap pelestarian alam dan lingkungan sekitar.
(5) Cinta kepada Bangsa dan Negeri: Membangun rasa cinta tanah air, semangat kebangsaan, dan kesadaran untuk berkontribusi bagi negara
Bayangkan sebuah Lembaga pendidikan di mana zikir, doa, salat, empati, dan persaudaraan sama pentingnya dengan matematika dan IPA. Itulah wajah Kurikulum Cinta.
Ruhiologi: Menghidupkan Ruh dalam Pendidikan Holistik
Di sisi lain, Prof. Iskandar (2024), Guru Besar Psikologi Pendidikan UIN Sulthan Thaha Saifuddin Jambi, menggagas Ruhiologi. Melalui konsep Ruhiology Quotient (RQ), ia menekankan bahwa kecerdasan sejati berawal dari ruh, bukan sekadar otak.
Ruhiologi: Menarik Sumber Kecerdasan ke Dalam Diri
Untuk memahami Kurikulum Cinta secara mendalam, kita perlu menyelami konsep Ruhiologi. Ruhiologi, sebagai bidang kajian baru, menawarkan paradigma pergeseran sumber kecerdasan. Jika selama ini kita fokus pada IQ (otak), EQ (emosi), dan bahkan SQ (spiritualitas biologis), Ruhiologi hadir dengan konsep Ruhani Quotient (RQ).
Menurut perspektif Ruhiologi, sumber kecerdasan sejati bukanlah otak, melainkan ruh (jiwa). Otak hanyalah alat yang memproses informasi, sementara ruh adalah inti eksistensi manusia, sumber cahaya ilahi (God Light) yang menjadi perekat dan penggerak semua kecerdasan lainnya.
Kurikulum Cinta Perspektif Ruhiologi
Kurikulum Cinta dapat dimaknai sebagai upaya pendidikan yang berfokus pada pengembangan dan aktivasi Ruhani Quotient (RQ) pendidik dan peserta didik, agar pengetahuan yang diterima tidak hanya mengendap di kepala, tetapi menghidupkan hati dan nurani.
Lima Pilar Cinta yang Berakar pada Ruh
Kurikulum Cinta yang dikembangkan oleh berbagai institusi, khususnya di lingkungan pendidikan keagamaan, biasanya berpijak pada pilar-pilar utama yang secara intrinsik selaras dengan Ruhiologi, yang sering disebut Panca Cinta:
(1) Cinta kepada Tuhan (Hablum Minallah): Ini adalah fondasi Ruhiologi. Pendidikan diarahkan untuk menumbuhkan kesadaran bahwa seluruh ilmu dan kehidupan adalah manifestasi dari kasih dan kebijaksanaan Ilahi. Mencintai Tuhan berarti menyadari bahwa diri kita adalah bagian dari cahaya-Nya.
(2) Cinta kepada Diri dan Sesama (Hablum Minannas): Ketika Ruhani Quotient aktif, kita melihat sesama manusia—tanpa memandang agama, suku, atau status—sebagai wajah Tuhan yang lain. Inilah yang melahirkan toleransi, empati, dan kebersamaan sejati.
(3) Cinta kepada Ilmu Pengetahuan: Ilmu tidak lagi dikejar hanya untuk gelar atau pekerjaan, tetapi sebagai jalan menuju hikmah dan pemahaman akan kebesaran Pencipta.
(4) Cinta kepada Lingkungan (Hablun bi’ah): Pendidikan mengajarkan bahwa alam semesta adalah ayat-ayat (tanda-tanda) Tuhan yang harus dirawat. Kerusakan lingkungan adalah cerminan dari kegersangan ruhani manusia.
(5) Cinta kepada Bangsa dan Negeri (Hubbul Wathan): Kecintaan pada tanah air menjadi perwujudan tanggung jawab sosial yang lebih luas, yaitu membangun peradaban yang beradab dan berkeadilan, yang dijiwai oleh nilai-nilai kasih sayang.
RQ menjadi “ruh” yang mengharmonikan IQ, EQ, SQ dan AI-Q. Tiga prinsipnya adalah:
• God Spot – pusat kesadaran ketuhanan.
• God Light – energi ruhani yang menuntun akal.
• God Guidance – arah moral dan spiritual dalam pendidikan.
Dengan RQ, pendidikan tidak berhenti pada keterampilan kognitif, tetapi juga membimbing manusia menjadi pribadi penuh cinta, bijak, dan berkarakter melahirkan generasi berakhlak mulia.
Implementasi Transintegrastif: Bukan Mata Pelajaran, Melainkan Ruh Pembelajaran
Kurikulum Cinta bukanlah sebuah buku teks baru. Ia adalah metodologi dan budaya sekolah. Implementasinya harus menjadi gerakan kultural yang: Menyentuh Semua Pelajaran: Di kelas sains, siswa belajar merawat alam sebagai bagian dari ibadah. Di kelas sastra, mereka belajar menghayati penderitaan manusia melalui karya-karya untuk menumbuhkan empati.
Mengutamakan Keteladanan Guru: Guru bukan sekadar penyampai informasi, tetapi penyemai kasih dan hikmah. Guru harus menjadi contoh nyata dari ruh yang tercerahkan.
Menciptakan Ruang Aman (Safe Space): Lingkungan sekolah harus bebas dari rasa takut dan kecurigaan, di mana setiap siswa merasa nyaman, dihargai, dan dicintai tanpa syarat.
Dengan mengintegrasikan Ruhiologi ke dalam Kurikulum Cinta, kita sedang membangun peradaban baru dalam pendidikan. Kita tidak hanya membentuk kepala yang cerdas, tetapi juga hati yang penuh kasih dan karakter bangsa yang kokoh. Pendidikan kembali menjadi proses transformasi ruhani, melahirkan generasi emas yang mampu menyeimbangkan kecanggihan teknologi dengan kedalaman kemanusiaan.
Inilah saatnya bagi kita semua—pendidik, orang tua, dan pemangku kebijakan—untuk menjaga bara cinta ini tetap menyala di ruang-ruang kelas, di hati para murid, dan di relung-relung bangsa ini.
Sinergi Kurikulum Cinta dan Ruhiologi
Ketika Kurikulum Cinta bertemu dengan Ruhiologi, lahirlah sebuah paradigma pendidikan holistic berkesadaran ketuhanan. Guru bukan hanya pengajar, melainkan pembimbing ruhani. Kelas menjadi ruang aman, penuh doa, refleksi, dan empati.
Contohnya, implementasinya siswa tidak hanya diajak cerdas akademis, tetapi juga dibiasakan zikir bersama, sholat berjamaah, peduli pada teman, menanam dan merawat pohon, hingga menulis jurnal syukur harian dan proses pembelajaran dengan pendekatan holistic bersedaran ketuhanan. Hal ini sejalan dengan temuan Miller (2007) bahwa pendidikan holistik selalu menghubungkan dimensi kognitif, emosional, sosial, dan spiritual.
Tantangan dan Harapan
Tentu, jalan ini tidak tanpa hambatan. Kurikulum nasional masih kognitif-sentris, tidak semua guru siap menjadi teladan cinta, dan budaya digital kerap mengikis empati (Azra, 2019; UNICEF, 2023). Namun, langkah solutif bisa ditempuh dengan:
• Melatih guru menjadi role model kasih sayang.
• Menyusun modul pembelajaran berbasis cinta dan ruhani.
• Mengukur keberhasilan bukan hanya dari nilai ujian, tetapi juga dari akhlak, empati, dan spiritualitas siswa.
Rangkuman
Pendidikan sejati bukan hanya soal “seberapa banyak siswa tahu”, tetapi seberapa dalam mereka mampu mencintai. Kurikulum Cinta dengan Panca Cinta memberi arah, sementara Ruhiologi dengan RQ memberi ruhnya.
Jika keduanya bersinergi, maka pendidikan Indonesia tidak hanya mencetak manusia pintar, tetapi juga manusia penuh cinta — generasi yang mampu membangun bangsa dengan hati yang bening, pikiran yang jernih, dan ruh yang bercahaya.
Referensi
Al-Attas, S. M. N. (1980). The concept of education in Islam. Kuala Lumpur: ABIM.
Azra, A. (2019). Pendidikan Islam: Tradisi dan Modernisasi Menuju Milenium Baru. Jakarta: Kencana.
Iskandar. (2024). Ruhiologi sebagai Paradigma Baru Pendidikan Holistik. Orasi Ilmiah Pengukuhan Guru Besar, UIN STS Jambi.
Miller, J. P. (2007). The holistic curriculum. Toronto: University of Toronto Press.
Noddings, N. (2013). Caring: A relational approach to ethics and moral education. Berkeley: University of California Press.
Tilaar, H. A. R. (2004). Multikulturalisme: Tantangan-tantangan global masa depan dalam transformasi pendidikan nasional. Jakarta: Grasindo.
Umar, N. (2025). Menag perkenalkan kurikulum berbasis cinta di forum lintas iman Asia. Kemenag.go.id. https://kemenag.go.id/nasional/menag-perkenalkan-kurikulum-berbasis-cinta-di-forum-lintas-iman-asia-BCxj4
UNICEF. (2023). Laporan tahunan 2022. UNICEF Indonesia. https://www.unicef.org/indonesia/id/laporan/laporan-tahunan-2022
